不思善，不思惡 

 問：不思善、不思惡，乍聽之下會覺得此人很糊涂，沒原則。但它更深一層的意思是不是叫人不要以自我為中心，不要有主觀的價值判斷呢？

答：不思善、不思惡的人，乍看之下的確像個糊涂蟲。沒有善惡的標準當然很危險，他很可能根據本能去做事，不管對別人、對環境會有什么影響。在這個世界上，不論個人、團體或全體人類，都需要善惡的標準，怎么可能不思善、不思惡呢？這里的“不思善、不思惡”是從禪宗修行的立場來說的。當六祖從五祖弘忍那里得到法的傳承之后，五祖勸六祖到南方隱匿起來，否則可能有人對他不利，六祖于是帶著衣缽到了大庾嶺。當五祖的門下發現法已經傳到嶺南去了，很多人就動身去追。其中有位曾任將軍的出家人叫惠明禪師，追上了六祖，六祖遂把衣缽放在大石上，自己躲在草叢里。惠明看到衣缽，心中產生反應，大叫：“我不是為衣缽而來，是為求法而來。”六祖聽到這句話，受了感動，從草叢里出來對惠明說：“在不思善、不思惡的情況下，什么是你惠明上座的本來面目呢？”這個本來面目就是“明心見性”的“心”和“性”。“心”是智慧，“性”是佛性。一定要到心中無掛礙，心中不存任何痕跡，這時再看一看你的本來面目是誰。《涅經》中說，一切眾生都有佛性，人人都可成佛。人本來具備的條件跟佛完全一樣，所以叫本來面目。如果常常有善、有惡、有好、有壞，心始終被這些觀念所混淆，就會愚癡而沒有智慧，唯有不思善、不思惡，才能明心見性。這兩句話使惠明當下就開悟了，后來有好幾位禪師叫弟子照著這兩句話去做，也蠻有用。

其實善與惡要分層次，一般人必須有善、有惡的區別，如果不思善、不思惡，一定會對社會產生困擾。至于對修行人或個人修養來說，疾惡如仇或太執著于善都不太好。真正的灑脫自在是在善惡之上，這才是最究竟的最高境界。  

問：洞山良價禪師開悟之后，勸人不要離開自性去外面找“開悟”這個東西，他體會到了“水面的影子是我，我不是水面的影子”這個經驗。請師父為我們開示，分享一下洞山禪師的心得。

答：洞山禪師有一天在過河時，看到河面上反映出自己的影子。水上一個人，水面一個人；水面上的不是他，水上的才是他。當他尚未看到倒影之前，始終不得開悟，不知道自己本來的面目究竟是什么東西，認為在身外一定還有一個東西是本來面目或自性。直到他見到水面上自己的影子，才知道不要離開自己的身心另外去找什么，如果這樣去求道求法，希望悟道得法，那就離開自己的本來面目越來越遠。現在我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那個影子，這就是開悟。很多人認為開悟一定是悟到不得了的事，其實，未悟的時候對面不相識，悟了之后發現根本不曾離開過，如此而已。其中最重要的一點是“影子是我，我不是影子”，影子是由我產生的，離開了我不會有影子。我們平常所使用的身體和正在動念頭的心是本來面目的影子，離開我們的身心之外，不可能還有個東西叫本來面目。可是尚未發現這個道理之前，絕不可以把我們平常有執著、有煩惱的身心當做本來面目。

一般人常在生活中自我困擾，也困擾他人，原因就在于區別什么是我、什么是你、什么是他。而事實上，我也好，你也好，他也好，自己所體會到的，所感覺到的，不是那本來的東西，而是從經驗、知識所學習而來的一種判斷，并不是一出生就擁有和知道的。因此有人說，嬰兒所見的世界是真實的，成年人所體會的世界是非真實的。我想這是個比喻而已，因為嬰兒的生理、心理都尚未成長、成熟，他們所見到的世界是一片混沌，心智上是一團迷糊，并不像斷了煩惱的智者那般明朗而不執著。若能達到洞山禪師的悟境，他會對所有的現象清清楚楚，了知我和非我而還能心無掛礙。“渠今正是我，我今不是渠”，煩惱的身心并未離開我的本來面目，只是把我的本來面目遮起來了；我今天離開了執著的煩惱，本來面目終于現前。所以現在的我是本來面目，而不是那個煩惱的我。我還是在的，只是沒有煩惱了，多么高興啊！