本來無一物  

問：六祖惠能大師有一個偈子，“本來無一物”是其中的一句，時常被人引用，請師父為我們說明它的精義。 

答：凡是讀過《六祖壇經》或聽過禪宗故事的人，對這句話都耳熟能詳。神秀禪師曾寫了一個偈子給五祖弘忍大師看，內容是：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”神秀的師弟惠能看到之后，覺得作者心中還有很多掛礙，尚未大徹大悟，所以也念出四句話，請別人幫他寫在墻上：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”他的境界是那么的灑脫，那么的自在！很多人希望開悟，開悟在梵文里叫“覺”，也就是“菩提”的意思。也有人認為為了明心見性，必須時時將心擦拭干凈，像鏡子一樣，能將之保持干凈就是開悟，是智慧的表現。因此，對沒有開悟的人而言，“智慧”這個東西是有的，必須追求，并且可以執著。但六祖認為沒有開悟、智慧這些東西，一執著有智慧，本身就不是智慧；所以他說“本來無一物”。既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦和覺悟的涅槃是相對的。心中有執著就沒有真正開悟。不要認為有像鏡子一般的自性，當心中什么都擺下的時候才是真正的開悟。這就是《心經》所說的“無智亦無得”，這才能心無掛礙，無掛礙就是心中無一物，才是真正的悟境現前。

平常人雖然沒有像六祖惠能大師那樣的心胸，可是少一點牽掛總是好的。自己所擁有的，權勢、名利、眷屬，等等，雖有而不要患得患失；這樣就能活得愉快一些、自在一些。該有的不需拒絕，不該有的不需非得到不可；如此心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得熟，不是很好嗎？

問：六祖惠能大師從五祖弘忍門下得到傳承之后，到了廣州法性寺，見到兩位和尚對著寺前的旗子在爭論，一個和尚說：“你看旗子在動。”另一個說：“是風在動。”惠能說：“你們兩個都錯了，既不是風在動，也不是幡在動，是你們的心在動。”兩個和尚被點破，非常拜服，而我們聽故事的人似乎也心動了一下。請師父開示。

答：這也是《六祖壇經》中的故事。當時惠能已經開悟，和一般人有不同的看法。一般人是從外境的現象著眼，透過主觀形成因人而異的判斷。外在的環境如果沒有主觀的人去觀察它、體驗它，它是毫無意義的。一旦通過人的觀察、體驗和認識，就失去了客觀事實的標準。因為每個人內心的反應都會因時、因地、因他自己內心的情況而有所不同，所以兩個和尚看到幡在動就會有兩種不同的想法。這兩種想法都是錯的，最正確的答案是他們兩人的心在動。

從這個事實來看，人間所謂是非、好壞、優劣、善惡等判斷，并沒有一定的客觀標準，都是因時、因地、因主觀想法而有所不同，所以叫做虛妄。不是真實，既非真實就不要執著。唯有對一切現象不起執著，才不會生起愛憎等煩惱心，那就是自在的人。是不是可能做到幡不動、風不動、心也不動呢？其實沒有必要。有風的話幡一定會動，只要自己的心不隨著環境而亂動，不要被環境牽著鼻子走，不用主觀的自我意識來觀察、衡量、判斷，就是比較妥當的，也比較不會產生矛盾和沖突。很多人只因多管閑事而煩惱不已，其實只要心不受環境所動，不離智慧和慈悲兩個標準，就不會有煩惱了。因此，我們普通人也可以練習不受威脅利誘，不為聲色所動，這也就是人間的智者和勇者。