精彩書摘

全球化下的人文危機(jī)

當(dāng)藝術(shù)品被商品取代，靈光失效之后，我們的日常生活當(dāng)然也更商品化和物質(zhì)化，甚至有些馬克思主義者認(rèn)為當(dāng)今“人”早已“物化”，人的“主體”也成了“物”的客體，人的地位和消費(fèi)品等同，那么還有什么其他價值可言？如果人的文化被商品物化后，所謂“人文”(Humanities)的意義也勢必改寫。

我認(rèn)為目前的趨勢是一切幸福或快樂的指數(shù)都以“享樂”為依歸，而享樂的原動力是欲望，二者皆是物質(zhì)層面的，精神上面的享樂卻不知何去何從。不少香港人以為，精神的享樂是屬于文化方面的，休假時可以去享受一點(diǎn)文化——聽聽古典音樂，或看一場舞臺表演，或參觀畫展等等。但這類的活動形同社交儀式，個人真正獲得多少文化滋養(yǎng)，卻有待商榷。甚至連香港政府也把此類活動列入“康文署”：“康樂”為先，文化在后。“康樂”和“享樂”又有何差別？前者健康而后者不健康？

這一切現(xiàn)象，明眼人一看就知，不必我多說。問題是，我們?nèi)绾伟讶粘Ｉ钭兊糜幸饬x，而不完全落入享樂主義的漩渦？對于這個問題，不少人的答案是宗教，我也同意。但覺得宗教之外還應(yīng)該加上一點(diǎn)人文素養(yǎng)和興趣。

然而，當(dāng)我們在今日再提起“人文”這個名詞的時候，聽來卻顯得空洞，像是陳腔濫調(diào)，不合時宜。因為一般人只把它當(dāng)成一個名詞或口號，不再求深入的了解；或者只把“人文”當(dāng)作學(xué)院里面的學(xué)科——如文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)和語文——與科學(xué)的學(xué)科對立，也被科學(xué)邊緣化了。其實(shí)（尤其在西方）現(xiàn)代人文傳統(tǒng)的產(chǎn)生是和“世俗化”(secularism)分不開的，“世俗化”就是脫離宗教，回歸塵世。以此生此世為關(guān)注的起點(diǎn)和終點(diǎn)，這是經(jīng)由文藝復(fù)興到啟蒙運(yùn)動逐漸演變的結(jié)果，它特別突出人的價值和人的主體性。人文的基本涵義就是相信“人可以從自身得到足以過著美好生活的資源，不需要宗教”(見Richard Norman著：On Humanism)。換言之，人有自我充實(shí)和自求完善的能力，著名學(xué)者泰勒(Charles Taylor)稱之為“self-flourishing”（自我繁榮）。然而，這一切也需要努力，不是坐享其成的。我認(rèn)為當(dāng)今的人文危機(jī)正在于這種坐享其成的態(tài)度，在商品潮流沖擊之下，一般人已經(jīng)不知道如何努力做人了，因此也無法達(dá)到“自我繁榮”——這個“繁榮”和賺了大錢的財富不同，也非金錢可以買得到的，它需要修煉。